¿Las aleyas reveladas en el Corán sobre la recompensa de la paciencia y de quienes son pacientes están limitadas exclusivamente a la situación particular por la que fueron reveladas, o es una recompensa general para cualquier persona que adopte estas cualidades? Es decir, una persona paciente que busca la recompensa divina al servir a su padre, a su madre y a su hermano con discapacidad, ¿entra en esta recompensa? Y al servir a sus padres y a su hermano, ¿debe tener una nueva intención (Niya) cada vez que hace algo por ellos, o basta con formular una sola intención para toda la vida?

Las alabanzas sean para Al-lah, Señor y Creador del universo, y que Su paz y Sus bendiciones sean con el Profeta Muhammad, con todos sus familiares y todos sus discípulos.

La regla fundamental de los fundamentos de la jurisprudencia (Usul) entre los eruditos es que "la consideración se toma de la generalidad del texto, no de la particularidad del motivo de su revelación".

El Sheij del Islam, Ibn Taymiya, explicó esto claramente en su obra Maymu' Al-Fatawa: "Para la inmensa mayoría de los sabios, la regla es que se debe tomar en cuenta la generalidad de la redacción, no el caso específico que provocó la revelación".

Como vemos, la recompensa por la paciencia aplica a absolutamente cualquier persona que materialice en su vida lo que exigen las aleyas sobre la paciencia, y no es exclusiva de nadie en particular. Al-lah dice: "¡Oh, creyentes! Tengan paciencia (ante las desgracias), sean perseverantes (en su obediencia a Al-lah), sean más pacientes que sus enemigos y estén siempre vigilantes (para defender lo que es suyo y el lugar donde viven, si son atacados) y tengan temor de Al-lah para que tengan éxito" [Corán 3:200].

El erudito At-Tabari, al interpretar el mandato "Tengan paciencia", señaló que abarca: "La orden de ser pacientes en todas las formas de obediencia a Al-lah, acatando lo que Él ordenó y alejándose de lo que prohibió; soportando tanto lo que es difícil y severo como lo que es fácil y ligero".

Por otro lado, en cuanto a tener presente la intención (Niya) cada vez que honras a tus padres o cuidas de tu hermano con discapacidad, lo más recomendable es renovar la intención con cada acto. Esto se fundamenta en la máxima del Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: "Ciertamente las acciones valen por sus intenciones, y cada persona obtendrá lo que haya tenido la intención de hacer".

El erudito Ibn Al-Qayyim detalló este aspecto en su libro Bada'i Al-Fawa'id: "Si la intención desaparece, la acción se convierte en una simple rutina y deja de ser un acto de adoración. Y las rutinas no son medios para acercarse al Creador y Originador de las criaturas. Si la obra se vacía de su intención, pasa a ser como el comer, beber o el descanso instintivo de los animales, lo cual no califica como adoración bajo ninguna perspectiva. Mucho menos es algo que se ordene o que genere recompensa, castigo, elogios o condena. Una acción de este tipo no forma parte de lo que ha sido legislado para acercarnos al Señor, bendito y exaltado sea".

Sin embargo, el punto clave aquí es que, si alguien hace el bien sin haber formulado una intención específica en ese momento, algunos eruditos sostienen que, de todas formas, no se le priva de la recompensa.

Ibn Rayab mencionó en su libro Yami' Al-'Ulum wa Al-Hikam lo siguiente: "Abu Sulayman Ad-Darani dijo: 'Quien realiza una buena obra sin una intención explícita, le basta con la intención original que tuvo al haber elegido el Islam por encima de las demás religiones'".

Lo que esto evidencia es que la persona recibe una recompensa por esa obra, incluso si no hubo una intención específica en ese instante. El simple hecho de haber entrado al Islam demuestra que esa persona eligió, de forma general, las buenas acciones, por lo que será recompensada por cualquier obra de bien que realice impulsada por esa decisión matriz.

Y Al-lah es quien más sabe.