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Les arbres du paradis

Les arbres du paradis

 

Les arbres du paradis

Nous sommes toujours avec vous à aborder ce thème du Paradis. Nous mentionnons les bienfaits qui s’y trouvent et en donnons la description pour susciter l’envie des fidèles et les inciter à accomplir de bonnes actions qui leur permettront d’y entrer. Ces bonnes actions peuvent être le jeûne, la prière, l’aumône légale, entretenir les liens de parenté, contenir sa rage, obéir à son mari et autres actes méritoires, ceux qui permettent aux fidèles d’hériter du Paradis. Aujourd’hui nous allons parler de certains de ses bienfaits : les arbres du Paradis.

Les arbres du Paradis sont nombreux, bons et variés. Dans le Coran, Allah nous informe qu’au Paradis il y aura des arbres qui donneront différents fruits : des raisins, des dattes et des grenades. Mais aussi du jujubier, et. Allah dit :

« Les pieux croyants, pour leur part, jouiront de tous les délices : vergers luxuriants et vignes, » (Coran 78/31-32).

« Y poussent des arbres fruitiers à l’image du dattier et du grenadier. » (Coran 55/31-32).

« Quant aux gens de la droite - et que dire des gens de la droite ! -, ils vivront au milieu de jujubiers sans épines, et d’acacias parfaitement alignés, sous une ombre étendue qui jamais ne disparaît. Il y aura là pour eux une eau qui jamais ne tarit, » (Coran /27-32).

Le jujubier est un arbuste à épines mais au Paradis ces épines auront été enlevées. L’acacias est aussi un arbre à épine, il pousse dans la région du Hijâz. Mais au Paradis ses épines auront aussi été enlevées de façon à ce qu’on puisse se saisir de ses fruits sans peine ni fatigue.

Le terme arabe Makhdûd employé dans le verset nous renseigne que les épines de ces arbres auront été enlevées. C’est l’avis d’In Abbâs et de Mujâhid.

Un bédouin est arrivé de sa région et dit : « Messager d’Allah, dans le Coran Allah mentionne un arbre nuisible et je ne pensais pas qu’on pouvait trouver un tel arbre au Paradis. » « Quel est cet arbre ? » demanda-t-il. » L’homme dit : « Le jujubier, c’est un arbre épineux. » Le Prophète () dit alors : « Allah a dit que le jujubier sera sans épines. A la place de chaque épine il y aura un fruit qui s’ouvrira en soixante-douze couleurs différentes les unes des autres. »

Le hadith mentionné dans ces termes a été rapporté par Al-Hâkim dans Al-Mustadrak et il le juge comme étant authentique. Al-Bayhaqî l’a mentionné dans son livre Al-Ba’th. Abou Bakr ibn Abi Daoud dans Al-Ba’th, et Al-Tabarânî et aussi Abou Nu’aym dans Al-Hilya et Ibn Mardawayh selon ‘Utbah ibn Abd Al-Sulamî qui a dit : J’étais assis avec le Prophète () et un bédouin est arrivé. Il dit : « Messager d’Allah, je t’entends parler d’un arbre du Paradis. Or, je ne connais pas un arbre plus épineux que celui-ci (il entend par là le jujubier) c’est alors que le Prophète () dit : « Allah mettra à la place de chaque épine un fruit aussi grand que les testicules d’un bouc qui auront soixante-dix goûts différents les uns des autres. »

L’arbre qui est appelé en arabe Al-Talh (et que nous avons traduit par acacia) certains savants disent qu’il s’agit du bananier mais d’autres affirment qu’il s’agit d’un autre arbre qui a une lumière, une odeur et est ombrageux. Le mérite de cet arbre sur ceux qui lui sont semblables en ce monde est à l’image du mérité du Paradis sur tout ce qui existe en ce monde. Le seul point commun entre les choses du Paradis et de ce monde est le nom qu’on donne à ces choses pour les désigner.

Dans le recueil de Tirmidhi d’un hadith de Abou Hâmid : d’après Abou Horayra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète () a dit : « Allah le Très Haut dit : “J’ai préparé dans l’au-delà pour mes adorateurs vertueux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, aucune oreille n’a jamais entendu et aucun être ne peut s’imaginer. Récitez ce verset si vous le voulez : “Nul ne sait ce qui leur est réservé, en récompense de leurs œuvres, comme félicité”. Il y a au Paradis un arbre à l’ombre duquel le cavalier peut chevaucher une centaine d’années sans en dépasser les branches. Récitez ce verset si vous le voulez : “ sous une ombre étendue qui jamais ne disparaît”. La place la plus infime du Paradis est meilleure que ce monde et toutes ses richesses. Récitez ce verset si vous le voulez : “ Quiconque sera écarté de l’Enfer et admis au Paradis aura gagné son salut.” »

Dans le recueil de Boukhari figure un hadith rapporté par Anas ibn Malik selon qui le Prophète () a dit : « Il y a au Paradis un arbre à l’ombre duquel le cavalier peut chevaucher une centaine d’années sans en dépasser les branches. Récitez ce verset si vous le voulez : “ sous une ombre étendue qui jamais ne disparaît. Il y aura là pour eux une eau qui jamais ne tarit, ”. »

Dans son Sahih Ibn Hibbân, rapporte, ainsi que Ahmad dans son Musnad, selon ‘Utbah ibn Abd Al-Sulamî : Un bédouin est venu interroger le Prophète () au sujet du bassin et a mentionné aussi le Paradis. Puis il demanda si au Paradis il y aura des fruits. Il lui répondit : « Oui et aussi un arbre qu’on appellera Tûba. » Il demanda : « Il y aura des raisins ? » Il dit : « Oui. » Le bédouin demanda à nouveau : « De quelle taille seront ses grappes de raisins ? » Il dit : « Il faudra au corbeau tacheté un mois de vol sans s’arrêter pour en traverser la distance. » Il demanda à nouveau : « Quelle taille auront ces raisins ? » Il lui dit : « Ton père n’a-t-il jamais égorgé un gros bouc de son troupeau ? » Oui, dit l’homme. Il reprit : « Après l’avoir dépecé il remit la peau à ta mère et lui demanda d’en faire une outre ? » Répondant par l’affirmative, le bédouin dit alors : « Et si un raisin est grand comme ça suffira-t-il à nous rassasier moi et ma famille ? » Ce à quoi il dit : « Oui et même à tous les gens de ta tribu. »

Dans le Coran, que peu de ce que contiennent les arbres du Paradis est mentionné. Allah dit :

« Deux vergers qui, de chaque fruit, produisent deux variétés. » (Coran 55/52).

Ces fruits seront si nombreux que les habitants du Paradis demanderont ceux d’entre eux qu’ils désireront et choisiront ceux dont ils auront envie. Allah dit :

« Et où, accoudés, ils demanderont des fruits et des boissons de toutes sortes. » (Coran 38/51).

« Ainsi que des fruits de leur choix. » (Coran 56/20).

« Les pieux croyants, quant à eux, seront sous d’épais ombrages, au milieu de sources vives, dégustant les fruits les plus désirables. » (Coran 77/41-42).

En somme, il y aura différents types d’arbres au Paradis. Différents fruits et bienfaits. Tout ce que les âmes pourront désirer et réjouira les yeux. Allah dit :

« On fera circuler parmi eux des plats et des coupes en or. Ils y trouveront tout ce qu’une âme peut désirer et y contempleront les spectacles les plus ravissants. » (Coran 43/71).

Ibn Kathir a tenu des propos pertinents qui donnent une indication de l’immensité des arbres du Paradis puisqu’il déduit des versets qu’Allah attire notre attention sur ce qui s’y trouve en petite quantité pour en déduire ce qui est nombreux, sur ce qui est insignifiant pour en déduire ce qui est immense, quand il mentionne le jujubier et l’acacia. Il dit : « Si en ce monde le jujubier ne donne que peu de fruits, le jujube, mais beaucoup d’épines. Et que l’acacia est un arbre dont on ne veut que profiter de son ombre. Et que, au Paradis, ces deux arbres donneront des fruits à profusion et d’une beauté sans pareil au point où un seul fruit se fendra pour en donner soixante-dix aux saveurs et couleurs différentes, qui se ressemblent. Alors que dire des fruits des arbres qui en ce monde sont excellents comme les pommes, les dattiers les raisins et autre ? Et que dire de ses odeurs et de ses fleurs ? En somme il y aura au Paradis ce qu’aucun œil n’a jamais vu, aucune oreille n’a jamais entendu et aucun être ne peut s’imaginer. Nous implorons Allah de nous donner le Paradis et de Sa grâce. »

Les arbres du paradis donnent de leurs fruits en permanence. Ils ne sont pas comme les arbres de ce monde qui donnent leurs fruits durant une saison et non durant les autres. Leurs fruits sont toujours disponibles et il est toujours possible de profiter de leur ombrage. Allah dit :

« Tel est le Paradis promis à ceux qui craignent le Seigneur : des jardins traversés de rivières aux fruits et aux ombrages éternels. » (Coran 13/35).

« Et une multitude de fruits aux goûts variés, jamais épuisés et aucunement prohibés. » (Coran 56/32-33).

C’est-à-dire qu’ils sont disponibles en permanence. Et en plus de cela les habitants du Paradis n’en sont jamais privés. Aussi, il leur sera agréable lorsqu’ils se saisiront de ces fruits de voir qu’ils se ressembleront en apparence mais seront différents dans les faits.

« Chaque fois qu’un fruit du Paradis leur sera servi, ils diront : « Ce fruit est semblable à celui que nous avons reçu auparavant [Sur terre ou au Paradis.]. » Mais il ne lui sera semblable qu’en apparence. » (Coran 2/25).

Les arbres du Paradis auront des branches qui s’élèveront dans les hauteurs.

« Deux vergers aux branches garnies des fruits les plus variés. » (Coran 55/48).

Ils seront d’un vert très foncé :

« Deux vergers à la végétation d’un vert extrêmement foncé. » (Coran 55/64).

On ne peut décrire le Paradis de cette couleur verte très foncée uniquement si ses arbres sont d’une couleur qui tire vers le noir tant ils sont foncés et que les arbres se croisent.

Si les racines de ces arbres sont immenses et ses branches très hautes, ses fruits sont très proches et à portée de main. Tout habitant du Paradis peut les saisir aisément. Allah dit :

« Ils reposeront sur des tapis aux revers de brocart, les fruits du Paradis à leur portée. » (Coran 55/54).

« À l’ombre des arbres, tout proches, du Paradis dont les fruits seront à portée de main. » (Coran 76/14).

Ô ceux qui veulent entrer au Paradis et se délecter des fruits de ses arbres. Plantez abondamment ces arbres : le Prophète () a dit : « Lors du Voyage nocturne, j’ai rencontré Abraham qui m’a dit : “Mohammed ! Transmets mon salut à ta nation et informe-les que le Paradis est formé d’une terre pure, d’une eau suave et de vastes plaines dont les semences sont les paroles suivantes : Gloire à Allah, louange à Allah, il n’y a de divinité en droit d’être adorée qu’Allah et Allah est plus grand que tout”. »

Le Lotus de la limite (Sidrat Al-Muntaha) :

Cet arbre, Allah l’a mentionné dans le Coran. Il nous informe que Son Messager Mohammed () a vu l’ange Djibril sous la forme dont Allah l’a créé au niveau de cet arbre. Cet arbre se trouve dans le jardin du Paradis. De même, il nous informe que cet arbre est recouvert de choses que seul Allah connait. Et ce, quand le Prophète () a vu cet arbre :

« Il l’a pourtant vu [l’ange Djibril] une autre fois à proximité du Lotus de la limite auprès duquel se trouve le Jardin du séjour éternel. Le Lotus était recouvert de choses extraordinaires. Son regard n’a ni dévié, ni outrepassé les limites. » (Coran /13-17).

Le Prophète () nous a informé de ce qu’il y avait vu : « On a élevé à mon niveau le Lotus de la limite et ses fruits étaient aussi gros que les pots de terres du village de Hajar. Et ses feuilles étaient comme des oreilles d’éléphants. » Rapporté par Boukhari et Mouslim.

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Parmi les hadiths prophétiques qui indiquent cela : 1. D'après 'Abdullah ibn Mas'ûd (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure figure le salut réservé aux proches. » (Rapporté par Ahmad). Dans une autre version : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue l'autre homme ; il ne le salue que s'il le connaît. » Sa parole (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure » et « Parmi les présages de l'Heure » signifient : parmi les signes mineurs de la proximité du Jour de la Résurrection. Sa parole : « Le salut réservé aux proches » signifie que la personne ne salue que ses proches et ceux qu'elle connaît seulement. Ceci est explicité dans la version : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue [un autre] ; il ne salue que s'il le connaît. » Une version plus explicite encore est celle rapportée par Ibn Khuzaymah et At-Tabarânî : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier deux rak'ah, et que l'homme ne salue que celui qu'il connaît. » Sa parole : « Que l'homme traverse la mosquée » signifie qu'il l'utilise comme un passage et un chemin et qu'il y entre. « Sans y prier deux rak'ah » signifie [sans prier] la salutation de la mosquée (tahiyyat al-masjid) ou une prière surérogatoire. « Et que l'homme ne salue que celui qu'il connaît » : ceci est le salut réservé aux proches, c'est-à-dire que la personne ne salue que ses proches et ceux qu'elle connaît, sans saluer la communauté des musulmans en général. Ce hadith contient une preuve parmi les preuves de sa prophétie (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car ce dont il a informé s'est réalisé. 2. D'après Al-Aswad ibn Yazîd : « L'appel à la prière fut lancé dans la mosquée. Nous vînmes en marchant avec 'Abdullah ibn Mas'ûd. Lorsque les gens s'inclinèrent [en rak'ah], 'Abdullah s'inclina et nous nous inclinâmes avec lui alors que nous marchions [pour rejoindre les rangs]. Un homme passa devant lui et dit : "As-Salâm 'alayka (que la paix soit sur toi) Ô Abâ 'Abdir-Rahmân" (surnom de 'Abdullah ibn Mas'ûd). 'Abdullah, alors qu'il était incliné, dit : "Allah et Son Messager ont dit la vérité." Lorsqu'il eut terminé [la prière], certaines personnes lui demandèrent : "Pourquoi as-tu dit quand cet homme t'a salué : 'Allah et Son Messager ont dit la vérité' ?" Il répondit : "J'ai entendu le Messager d'Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dire : 'Parmi les présages de l'Heure figure le fait que la salutation soit réservée à la connaissance [de la personne].'" » (Hadith rapporté par Ahmad et At-Tabarânî). As-Sakhâwî a dit dans "Ashârat As-Sâ'ah" (Les présages de l'Heure) : « Le salut réservé aux proches, c'est-à-dire qu'il réserve à celui qu'il choisit de saluer, que ce soit en raison de son rang élevé ou pour une raison similaire, par désir [de gains] ou par crainte. » As-Sindî a dit concernant sa parole : « Le salut réservé aux proches : c'est-à-dire le salut réservé uniquement aux connaissances. » Concernant sa parole : « Et nous nous inclinâmes avec lui alors que nous marchions », As-Sindî a dit : « C'est-à-dire que nous nous sommes inclinés en dehors du rang, puis nous avons marché jusqu'à rejoindre le rang. Dans certaines versions : "Et nous étions dix." Ainsi, cet homme a réservé son salut à 'Abdullah seul parmi les dix. » At-Tahâwî a dit dans "Charh Mushkil Al-Âthâr" (Explication des difficultés des traditions) : « Le fait qu'il ait spécifiquement réservé cette salutation à cette personne unique et non aux autres est une injustice envers le reste d'entre eux. » Ibn Hajar a dit dans "Fath Al-Bârî" : « [Sa parole : Chapitre du salut pour celui qu'on connaît et pour celui qu'on ne connaît pas] c'est-à-dire pour celui que le musulman connaît et pour celui qu'il ne connaît pas. Il ne faut pas réserver le salut à celui qu'on connaît au détriment de celui qu'on ne connaît pas. Il a introduit le chapitre par la formulation d'un hadith rapporté par Al-Boukhari dans son livre "Al-Adab Al-Mufrad" avec une chaîne de transmission authentique, d'après Ibn Mas'ûd : "Il passa près d'un homme qui dit : 'As-Salâm 'alayka Ô Abâ 'Abdir-Rahmân'. Il lui rendit son salut puis dit : 'Il viendra un temps pour les gens où le salut sera réservé à la connaissance [de la personne].'" At-Tahâwî, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî dans "As-Shu'ab" l'ont rapporté par une autre voie, d'après Ibn Mas'ûd, avec une formulation remontant au Prophète (marfû') : "Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier, et qu'il ne salue que celui qu'il connaît." La formulation d'At-Tahâwî est : "Parmi les présages de l'Heure figure le salut réservé à la connaissance." Puis il mentionna deux hadiths à ce sujet. » Al-'Aynî a dit dans "'Umdat Al-Qârî Charh Sahîh Al-Bukhârî" : « "Chapitre du salut pour celui qu'on connaît et pour celui qu'on ne connaît pas." Chapitre expliquant que le salut est une tradition prophétique (sunna) à adresser à celui qu'on connaît et à celui qu'on ne connaît pas, c'est-à-dire pour la personne qu'on connaît et pour celle qu'on ne connaît pas. Il [Al-Boukhari] a voulu dire qu'il ne faut pas réserver le salut à celui qu'on connaît et délaisser celui qu'on ne connaît pas. At-Tahâwî, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî ont rapporté, d'après le hadith d'Ibn Mas'ûd remontant au Prophète (marfû') : "Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier, et qu'il ne salue que celui qu'il connaît." La formulation d'At-Tahâwî est : "Parmi les présages de l'Heure figure le salut réservé à la connaissance." Ceci correspond au titre du chapitre. » À retenir : Le fait de ne saluer que ses proches et ses connaissances uniquement est contraire à la tradition (Sunna) de notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), qui a exhorté à propager le salut (ifsâ' as-salâm) et à l'adresser à ceux qu'on connaît et à ceux qu'on ne connaît pas. De plus, propager et adresser le salut est l'une des causes qui engendrent et augmentent l'affection, l'amour et la fraternité entre les gens, et c'est une cause d'entrée au Paradis. D'après 'Abdullah ibn 'Amr (qu'Allah soit satisfait de et de son père) : « Un homme interrogea le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : "Quel est le meilleur Islam ?" Il répondit : "Que tu nourrisses [les affamés], que tu lises [propages] le salut à ceux que tu connais et à ceux que tu ne connais pas." » (Rapporté par Al-Boukhari). D'après Abû Hurayrah (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : "Vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous ayez la foi, et vous n'aurez pas la foi complète jusqu'à ce que vous vous aimiez les uns les autres. Ne vous indiquerai-je pas une chose qui, si vous la faites, vous vous aimerez ? Répandez le salut entre vous." (Rapporté par Mouslim). D'après 'Abdullah ibn 'Amr (qu'Allah soit satisfait de et de son père), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : "Adorez le Tout Miséricordieux, nourrissez [les affamés], et répandez le salut, vous entrerez au Paradis en paix." (Rapporté par At-Tirmidhî). Dans ces hadiths et d'autres similaires, on trouve l'ordre d'adresser et de propager le salut, en raison de ce qu'il comporte comme diffusion de l'affection, de la fraternité et de la sécurité parmi les gens. As-San'ânî a dit dans "At-Tanwîr Charh Al-Jâmi' As-Saghîr" : " « Et répandez le salut » : Diffusez-le parmi vous, à ceux que vous connaissez et à ceux que vous ne connaissez pas." Al-Munâwî a dit dans "At-Taysîr Charh Al-Jâmi' As-Saghîr" : " « Et répandez le salut » c'est-à-dire manifestez-le et généralisez-le aux gens, ne le réservez pas aux connaissances. « Vous entrerez au Paradis en paix » c'est-à-dire que si vous faites cela et que vous mourrez sur cet état, vous entrerez au Paradis en sécurité, sans crainte pour vous et sans affliction." Nul ne connaît le moment de la venue de l'Heure si ce n'est Allah le Très-Haut. Notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés des signes de son approche, afin que nous nous y préparions par le repentir, la piété et la sincérité envers Allah. Ibn Hajar a dit dans "Fath Al-Bârî" : « La sagesse dans la venue préalable des présages – les présages de l'Heure – est de réveiller les négligents et de les exhorter au repentir et à la préparation. » Le fait de ne saluer que ses proches et ses connaissances uniquement, sans saluer la communauté des musulmans en général – en plus d'être contraire à la tradition de notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) – est l'un des signes mineurs de l'Heure dont le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés par sa parole : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure figure le salut réservé aux proches », et sa parole : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue l'autre homme ; il ne le salue que s'il le connaît. » En cela réside une preuve parmi les preuves de sa prophétie (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car ce dont il a informé concernant un événement futur – à savoir le salut réservé aux connaissances et aux proches seulement – s'est réalisé. En effet, son information (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) sur des événements invisibles qui se sont produits de son vivant, et sur des événements invisibles futurs qui se sont produits tels qu'il les avait annoncés après sa mort, et son information sur de nombreux signes et présages de l'Heure – dont certains se sont produits comme il l'avait annoncé, et d'autres ne se sont pas encore produits mais se produiront comme il l'a annoncé (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) – tout cela était une révélation (wahy) d'Allah le Très-Haut à son intention, et une preuve de sa prophétie. Allah le Très-Haut a dit : {Et Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et Il t'a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d'Allah sur toi est immense.} (Coran 4/113). As-Sa'dî a dit : « Ceci indique que la Sunna est une révélation d'Allah à Son Messager (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), comme Allah le Très-Haut a dit : {Et Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse}. » Et Il, Puissant et Majestueux, a dit : {Et il ne parle pas sous l'effet de la passion. Ce n'est rien d'autre qu'une révélation qui lui est inspirée.} (Coran 53/3-4). Ibn Kathîr a dit : « C'est-à-dire qu'il ne dit que ce qui lui est ordonné, qu'il transmet aux gens de manière complète, sans augmentation ni diminution. » Et il a dit : « Et il (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a informé des indices et des présages de l'Heure, et il l'a expliqué et clarifié d'une manière qui n'a été donnée à aucun prophète avant lui. » Allah le Très-Haut, a dit : {[Il est] Le Connaisseur de l'Invisible. Il ne dévoile Son Invisible à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager.} (Coran 72/26-27). Al-Baghawî a dit : {« Sauf à celui qu'Il agrée comme Messager »} c'est-à-dire excepté celui qu'Il choisit pour Sa messagerie, en lui dévoilant ce qu'Il veut de l'Invisible (Al-Ghayb), car sa prophétie est établie par le miracle (al-ayah al-mu'jizah) qui consiste à informer de l'Invisible. »

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