Ma question est au sujet des Awliyâ’ ou au singulier Waly (proches d’Allah) ? J’aimerais connaître la différence entre ces titres Qutb, Abdâl, Ghawth, Qalandar. Y en a-t-il parmi eux qui sont supérieurs aux autres ? S’il en est ainsi quelle est la hiérarchie ?

Louange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

Nous aimerions en premier lieu expliquer le vrai sens de ‘Awliyâ’ ou au singulier Waly (le bien-aimé, l’allié ou le proche d’Allah)’. Un grand nombre de ceux qui l’emploient le font dans un sens erroné qui contredit le Livre d’Allah et la Sunna de Son prophète ().

Allah a désigné les Walys ainsi dans Son Livre (sens du verset) : « En vérité, les Awliyâ (alliés d’Allah) ne connaîtront ni crainte ni peine. Ce sont ceux qui ont la foi et ont la piété » (Coran 10/62-63)

Al-Waly (le bien-aimé, l’allié ou le proche d’Allah) dans Son Livre est le croyant qui Le craint comme il se doit. Allah, exalté soit-Il, le dit (sens du verset) : « Allah est le guide tutélaire de ceux qui ont cru. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. » (Coran 2/257)

Selon les soufis le terme Waly désigne ceux qui font des prodiges de sorciers comme le fait d’avaler des clous, de se frapper avec des couteaux et autres. Certains même désignent avec ce terme les derviches qui négligent les obligations religieuses et n’évitent pas les souillures.

L'auteur de la question doit savoir que les noms qu’il mentionne n’existent pas dans le Livre d’Allah ni dans la Sunna de Son prophète () à part celui de Abdâl qui a été mentionné dans un hadith Da‘îf. Nos prédécesseurs l’utilisaient pour exprimer des sens justes, parmi lesquels ceux des serviteurs d’Allah vertueux qui ont remplacé leurs mauvaises œuvres par de bonnes. Il a été également dit que cela désigne les oulémas qui remplacent les prophètes au sens propre du terme et on a dit aussi qu’ils ont été nommés ainsi parce que chaque fois que l’un meurt, Allah, glorifié soit-Il, le remplace par un autre.

Quant aux termes Ghawth et Qutb, bien que par ces termes certains désignent des sens justes, ce ne sont en vérité que des Bid‘a (innovations religieuses). Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « S’il y a à une certaine époque un homme qui est le meilleur de son époque, le nom de Qutb et de Ghawth qui lui est donné est une Bid’a, quelque chose au sujet duquel Allah, exalté soit-Il, n’a apporté aucune preuve. Aucun des prédécesseurs ni des imams de la nation n’en a parlé. » Il a dit encore : « Quant aux termes al-Ghawth et al-Ghiyâth, il n’y a qu’Allah qui en est digne. » (fin de citation)

Le terme Qalandar désignait un innovateur en religion de la confrérie du même nom. Ibn Taymiya dit dans Madjmû‘ al-Fatâwa (163 :35) : « Ces Qalandariyya aux barbes rasées sont des égarés ignorants dont la plupart ne croient pas en Allah ni en Son messager et ne suivent pas la vraie religion. Certains d’entre eux sont même plus mécréants que les juifs et les chrétiens. Ils ne font partie ni des musulmans ni des dhimmi (non musulmans sous la protection de l’Etat islamique). Et si on trouve chez eux un Musulman, ce sera un dépravé impudique ou un innovateur en religion. »

Pour résumer, les soufis utilisent souvent ces titres qu’ils attribuent à leurs cheikhs auxquels ils ont fait serment d’allégeance et ce ne sont que des Bid‘as (innovations). Ils expriment ainsi des croyances erronées comme de nommer al-Ghawth celui qui selon leurs prétentions secourt celui qui demande son secours, ce qui est un genre de polythéisme ou de nommer Qutb celui qui d’après eux est le pôle de l’univers autour de qui gravite le monde entier. Ces termes ont des sens erronés en contradiction avec le Livre d’Allah et la Sunna de Son prophète ().

L'auteur de la question doit savoir que l’on ne peut accéder à Allah, glorifié soit-Il, que par le biais de Son prophète () (sens du verset) : « Dis-leur : «Si vous aimez Allah réellement, suivez-moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Allah est Indulgent et Miséricordieux.» » (Coran 3/31)

Et Allah sait mieux.